Calliope

Calliope Calliope, dans la mythologie grecque, est la Muse de la poésie épique et de l’éloquence, l’une des neuf Muses nées de Zeus et Mnémosyne. Son nom signifie « belle voix ». Elle est souvent représentée avec une tablette d’écriture ou un rouleau, symbolisant son rôle dans l’inspiration des sagas héroïques comme l’Iliade et l’Odyssée. Considérée comme la Muse principale, elle incarne autorité et sagesse. Selon la légende, elle arbitra le différend entre Aphrodite et Perséphone concernant Adonis, montrant son impartialité. Calliope, muse de la poésie épique, tenant un rouleau. Détail du « sarcophage des Muses » représentant les neuf Muses et leurs attributs. Marbre, première moitié du Ier siècle ap. J.-C., découvert sur la Via Ostiense. Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Calliope est aussi la mère d’Orphée, le célèbre musicien, avec Apollon ou le roi thrace Œagre. Elle inspire les mortels à créer des œuvres nobles et intemporelles.

Clio

Clio Dans la mythologie grecque, Clio (en grec : Κλειώ, « célébrer » ou « rendre célèbre ») est la Muse de l’histoire, et parfois de la poésie épique. Elle est l’une des neuf Muses, filles de Zeus et de Mnémosyne, déesse de la mémoire. Clio est souvent représentée sous les traits d’une jeune femme tenant un parchemin, un livre (parfois appelé Thucydide) ou des tablettes symbolisant les archives historiques. Parmi ses autres attributs, on trouve une trompette, symbole de la célébrité, ou une clepsydre (horloge à eau), symbolisant le passage du temps, soulignant que l’histoire traverse tous les lieux et toutes les époques. Muse Clio (1689) par Pierre Mignard Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Elle est associée à la glorification du passé, inspirant historiens et poètes à raconter les exploits des héros et des cités. Dans certains mythes, Clio critique l’amour d’Aphrodite pour Adonis, ce qui pousse Aphrodite à la faire tomber amoureuse de Piéros, un roi mortel. De cette union naquit Hyacinthe, un beau jeune homme tué plus tard par Apollon, dont le sang fit germer la fleur de jacinthe. Le nom de Clio inspira des termes modernes tels que « Prix Clio » pour l’excellence créative et « cliométrie » pour l’analyse historique. Elle fréquentait notamment le mont Hélicon ou Parnasse, où les Muses dansaient avec Apollon. Le rôle de Clio souligne la valeur grecque de la préservation de la mémoire par le récit, un art qu’elle défendait aux côtés de ses sœurs.

Melpomène

Melpomène Melpomene, l’une des neuf Muses de la mythologie grecque, joue un rôle central dans l’inspiration artistique, en particulier dans la tragédie. Née de l’union de Zeus et de Mnémosyne, la déesse de la mémoire, elle est célébrée lors des neuf nuits qui donnent naissance aux Muses, selon la Théogonie d’Hésiode. Son domaine évolue avec le temps : d’abord Muse du chant et de l’harmonie musicale, elle se spécialise dans la tragédie à mesure que ce genre théâtral gagne en importance dans la Grèce antique, notamment à Athènes au Ve siècle av. J.-C. Symbolisme et représentation Melpomene est souvent dépeinte avec des attributs distinctifs : Masque tragique : Symbole du théâtre tragique, utilisé par les acteurs pour exprimer des émotions intenses. Cothurnes : Chaussures à semelles épaisses portées par les acteurs pour gagner en stature sur scène. Couronne de lierre : Associée à Dionysos, dieu du théâtre et du vin, dont les cultes incluent les festivals dramatiques comme les Dionysies. Massue ou épée : Évoquant les conflits violents et les destins funestes des tragédies. Lyre ou tablette d’écriture : Parfois représentée avec ces outils, soulignant son lien avec la création artistique. Son apparence est généralement grave, reflétant la solennité des thèmes tragiques comme la fatalité, la souffrance humaine et les luttes morales. Rôle culturel Melpomene inspire les grands tragédiens grecs, tels qu’Eschyle, Sophocle et Euripide, dont les œuvres explorent les dilemmes éthiques et les interventions divines. Par exemple, des pièces comme Antigone ou Médée incarnent l’esprit de Melpomene à travers leurs récits de perte et de sacrifice. Elle est vénérée dans les sanctuaires des Muses, comme le Mouseion (d’où vient le mot « musée ») à Alexandrie, et dans les festivals où les pièces de théâtre sont jouées. Statue féminine colossale, restaurée en muse Melpomène par l’addition d’un masque moderne. Marbre, œuvre romaine, vers 50 av. J.-C. Peut-être un élément du décor du théâtre de Pompée à Rome Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Liens mythologiques Dans certaines versions, Melpomene est mère de plusieurs figures mythiques. Selon certaines traditions, elle aurait eu avec le dieu-fleuve Achéloos des filles, les Sirènes, créatures à la voix envoûtante mais fatale, liant ainsi son influence à la séduction par le chant et à la tragédie de la tentation (comme dans l’Odyssée d’Homère). Évolution et héritage À l’époque romaine, Melpomene conserve son rôle de Muse de la tragédie, intégrée dans la culture littéraire et théâtrale. Son image perdure dans l’art et la littérature modernes, où elle symbolise le drame et l’expression des émotions profondes. Par exemple, elle est souvent invoquée dans la poésie romantique ou représentée dans des sculptures et peintures classiques. Anecdote Melpomene est parfois confondue avec sa sœur Thalie, Muse de la comédie, formant un duo complémentaire. Ensemble, elles incarnent les deux visages du théâtre, souvent symbolisés par les masques riant et pleurant, emblèmes universels des arts dramatiques.

Euterpe

Euterpe Euterpe, dans la mythologie grecque, est une figure fascinante parmi les neuf Muses, divinités des arts et des sciences dans la tradition hellénique. Fille de Zeus et de Mnémosyne (la déesse de la mémoire), elle incarne l’inspiration pour la musique, le chant et la poésie lyrique. Son nom, dérivé du grec eu- (« bien ») et terpein (« plaire »), traduit son rôle de « donneuse de joie » ou « celle qui ravit ». Elle est souvent représentée tenant un aulos, un instrument à vent à double anche, ou parfois une flûte, symbolisant son lien avec la mélodie et l’harmonie. Dans certaines traditions, elle est également associée à la création ou à la maîtrise des instruments à vent. Dans les récits mythologiques, Euterpe est parfois mentionnée comme la mère de Rhésos, un roi thrace qui apparaît dans l’Iliade d’Homère, conçu avec le dieu fleuve Strymon. Son influence s’étend aux poètes lyriques et aux musiciens, dont elle guide l’âme pour produire des œuvres empreintes de beauté et d’émotion. Les Grecs anciens invoquaient Euterpe avant des performances musicales ou poétiques, espérant capter son inspiration divine pour toucher leur public. Mosaïque du 2ème siècle représentant Euterpe (Tarragone) Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Au-delà de la mythologie, le nom d’Euterpe résonne dans divers contextes culturels et modernes. Par exemple : Astronomie : L’astéroïde 27 Euterpe, découvert en 1853, porte son nom en hommage à son rôle de Muse. Musique et arts : Euterpe est parfois évoquée dans la littérature ou les noms de projets artistiques. Par exemple, le logiciel de notation musicale MuseScore fait indirectement référence à l’idée des Muses. Botanique : Le genre de plantes Euterpe (comme l’açaï, Euterpe oleracea) tire son nom de la même racine, évoquant la grâce et la vitalité.

Erato

Erato Érato est l’une des neuf Muses de la mythologie grecque, plus précisément la Muse de la poésie lyrique, en particulier de la poésie amoureuse et érotique. Son nom signifie « désirée » ou « aimable ». Elle est souvent représentée avec une lyre ou une couronne de myrte et de roses. Érato inspire les poètes et les artistes, les guidant pour exprimer la passion et la beauté à travers les mots. Érato, en tant que Muse de la poésie lyrique et amoureuse, joue un rôle clé dans la mythologie grecque en insufflant l’inspiration aux poètes et aux amants. Elle est souvent associée à l’expression des émotions intenses, comme le désir, la tendresse ou la passion. Dans l’art et la littérature, elle symbolise la capacité à capturer la beauté des sentiments humains dans des vers délicats et mélodieux. Érato, muse de la poésie. Marbre, œuvre romaine du IIe siècle ap. J.-C. Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Dans certaines traditions, Érato est aussi liée au mariage, car ses poèmes célèbrent l’union et l’amour durable. Elle est parfois invoquée dans les hymnes nuptiaux ou les chants célébrant l’harmonie des couples. On la représente parfois aux côtés d’Éros, le dieu de l’amour, renforçant son lien avec la force créatrice de la passion. Dans la culture moderne, Érato continue d’inspirer des œuvres romantiques et sensuelles, et son nom est parfois utilisé pour évoquer la douceur et la séduction dans la poésie ou la musique.

Terpsichore

Terpsichore Terpsichore, en tant que Muse de la danse et du chant choral dans la mythologie grecque, occupe une place centrale parmi les neuf Muses, filles de Zeus et de Mnémosyne (la déesse de la mémoire). Son rôle est d’inspirer les mortels dans l’art de la danse, qu’il s’agisse des danses rituelles des cérémonies religieuses ou des performances artistiques. Elle est également associée à la poésie lyrique, qui accompagnait souvent les danses dans les chœurs antiques. Son nom, dérivé des mots grecs terpsis (« plaisir ») et choros (« danse »), reflète son essence : apporter la joie à travers le mouvement et le rythme. Dans l’iconographie, Terpsichore est fréquemment représentée avec une lyre, symbolisant l’harmonie entre la musique et la danse, ou en train de danser avec grâce, incarnant l’élégance et la fluidité. Elle peut aussi apparaître couronnée de lierre, une référence aux célébrations dionysiaques où la danse jouait un rôle clé. Dans certains récits, elle est mentionnée comme la mère des Sirènes, qu’elle aurait eues avec le dieu fleuve Achéloos, bien que cette généalogie varie selon les sources. Une autre légende lui attribue la maternité de Biston, un héros thrace, avec Arès. Terpsichore, muse de la danse. Marbre, œuvre romaine du IIe siècle ap. J.-C. La tête est antique mais n’appartient pas au corps. Provenance : villa de Cassius près de Tivoli, 1774 Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Dans la culture antique, Terpsichore était invoquée par les artistes et les poètes pour insuffler inspiration et perfection à leurs œuvres. Son influence perdure dans la langue moderne : le mot « terpsichoréen » désigne quelque chose relatif à la danse ou d’une grâce dansante. Elle a inspiré des œuvres d’art, des poèmes et même des noms d’institutions ou de troupes de danse à travers les siècles. Par exemple, au XIXe siècle, le romantisme a ravivé l’intérêt pour les Muses, et Terpsichore est devenue un symbole de l’élan créatif dans la danse classique.

Uranie

Uranie Uranie (Οὐρανία, Ouranía, « céleste » ou « du ciel » en grec ancien) est une figure fascinante de la mythologie grecque, occupant deux rôles distincts : celui de Muse de l’astronomie et celui d’Océanide. Voici une exploration plus approfondie de ses aspects, de son symbolisme et de son influence culturelle. Uranie, Muse de l’astronomie et de l’astrologie En tant que l’une des neuf Muses, filles de Zeus (le roi des dieux) et de Mnémosyne (la déesse de la mémoire), Uranie incarne l’inspiration pour les sciences célestes, notamment l’astronomie et l’astrologie. Elle est la Muse qui guide les esprits contemplatifs vers la compréhension des mystères du cosmos. Son nom, dérivé d’Ouranos (le dieu primordial du ciel), reflète son lien étroit avec l’univers et les étoiles. Rôle et symbolisme : Uranie inspire les astronomes, les philosophes et les poètes qui cherchent à percer les secrets du ciel. Elle est associée à l’idée de l’harmonie universelle, reliant la beauté des astres à la quête de vérité et de connaissance. Dans certains textes, elle est décrite comme capable de lire l’avenir dans les constellations, ce qui fait d’elle une figure à la croisée de la science et de la divination. Son domaine englobe également l’amour universel, une notion philosophique qui transcende les passions terrestres. Représentation : Uranie est souvent dépeinte dans l’art grec et romain comme une jeune femme élégante, portant une robe bleu céleste ou un manteau orné d’étoiles. Elle tient fréquemment un globe céleste, symbole de l’univers, ou un compas, outil de mesure des distances stellaires. Parfois, elle est représentée pointant vers le ciel, invitant à la contemplation des astres. Ces attributs soulignent son rôle de guide intellectuel et spirituel. Famille mythologique : En tant que Muse, Uranie est la fille de Zeus et de Mnémosyne, née après neuf nuits d’union entre les deux divinités. Elle est donc la petite-fille de Cronos et Rhéa, et l’arrière-petite-fille d’Ouranos et Gaïa. Certaines sources lui attribuent des enfants, bien que ces récits varient : Linus, un musicien légendaire, parfois dit être son fils avec Apollon, Hermès ou Amphimarus (fils de Poséidon). Hyménée, dieu du mariage, parfois considéré comme son fils avec Apollon ou Bacchus (Dionysos). Présence dans la littérature : Uranie est invoquée dans plusieurs œuvres littéraires, notamment dans l’Antiquité et à la Renaissance. Par exemple, dans Paradise Lost de John Milton (1667), le poète anglais fait appel à Uranie pour l’inspirer dans sa narration de la création de l’univers, bien qu’il précise qu’il invoque son essence spirituelle plutôt que la figure païenne. Cette réinterprétation chrétienne montre la polyvalence d’Uranie comme symbole de la quête de vérité cosmique. Uranie, muse de l’astronomie. Marbre, tête et torse: copies romaines d’après des originaux grecs du IVe siècle av. J.-C., reste du corps : restauration moderne. Provenance : Villa Adriana près de Tivoli, 1786 Uranie, l’Océanide Dans une tradition plus ancienne, rapportée par Hésiode dans sa Théogonie (vers le VIIIe siècle av. J.-C.), Uranie est une Océanide, l’une des trois mille filles des Titans Océan (dieu des eaux) et Téthys (déesse des sources). En tant qu’Océanide, elle est une nymphe aquatique, mais son nom « céleste » suggère une connexion avec le ciel, peut-être en raison de l’association entre les eaux primordiales et l’immensité cosmique. Rôle et généalogie : Les Océanides étaient des divinités mineures liées aux rivières, aux sources et aux mers, mais certaines, comme Uranie, portaient des noms évocateurs de concepts plus abstraits. Ses grands-parents sont Ouranos (le ciel) et Gaïa (la terre), ce qui renforce son lien symbolique avec le cosmos. Contrairement à la Muse, l’Océanide Uranie n’a pas de récits mythologiques majeurs associés à elle, mais sa présence dans la Théogonie témoigne de son importance dans la cosmogonie grecque. Distinction : Bien que l’Uranie Océanide et l’Uranie Muse partagent le même nom, elles sont considérées comme des entités distinctes dans les sources mythologiques. L’Océanide appartient à une génération plus ancienne et à un contexte cosmogonique, tandis que la Muse est une figure plus tardive, associée à la culture et aux arts. Influence culturelle et héritage Uranie a laissé une empreinte durable dans divers domaines, de l’art à la science, en passant par la nomenclature moderne : Astronomie et sciences : Le nom d’Uranie a inspiré plusieurs références astronomiques : L’astéroïde (30) Urania, découvert en 1854, porte son nom en hommage à son rôle de Muse de l’astronomie. La planète Uranus, nommée en 1781 par William Herschel, tire partiellement son nom d’Ouranos, le dieu du ciel, mais la connexion avec Uranie est parfois évoquée dans les textes poétiques. De nombreux observatoires astronomiques à travers le monde portent le nom d’Uranie, comme l’Observatoire Urania à Vienne, Berlin, Budapest ou Zurich, reflétant son association avec l’étude des étoiles. Arts et littérature : Outre Milton, Uranie apparaît dans des œuvres poétiques et philosophiques où elle symbolise l’aspiration à la connaissance universelle. Elle est souvent représentée dans les peintures et sculptures de la Renaissance, aux côtés des autres Muses, comme dans les fresques du Palazzo Medici Riccardi à Florence. Philosophie : Uranie est parfois associée à l’idée d’un amour céleste ou spirituel, par opposition à l’amour terrestre incarné par Aphrodite Pandemos. Cette distinction, développée par des philosophes comme Platon, fait d’Uranie une figure de l’élévation intellectuelle et spirituelle. Uranie et Aphrodite Urania Il est important de noter la distinction entre Uranie (la Muse ou l’Océanide) et Aphrodite Urania, une épithète d’Aphrodite désignant son aspect « céleste ». Aphrodite Urania, célébrée dans des cultes à Athènes et à Chypre, représente l’amour pur et divin, inspiré par le ciel, par opposition à l’amour charnel. Bien que leurs noms soient proches, ces figures sont distinctes, bien que certaines sources poétiques puissent les rapprocher symboliquement. Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Uranie, qu’elle soit Muse ou Océanide, incarne l’idée du céleste dans la mythologie grecque. En tant que Muse, elle guide les esprits vers la compréhension des étoiles et de l’univers, tandis qu’en tant qu’Océanide, elle évoque les origines cosmiques des eaux primordiales. Son héritage perdure dans les sciences, les

Thalie

Thalie Thalie, Muse de la Comédie et de la Poésie Pastorale Thalie (Θάλεια, parfois transcrit Thalia) est l’une des neuf Muses grecques, divinités des arts et des sciences, nées de Zeus et de Mnémosyne, la déesse de la mémoire. Son nom, dérivé du verbe grec θάλλειν (« prospérer », « fleurir »), reflète son association avec la joie, l’abondance et l’épanouissement. En tant que Muse, Thalie préside spécifiquement à la comédie et à la poésie pastorale (ou idyllique), deux formes d’art qui célèbrent l’humour, la légèreté et la beauté de la vie rurale. Rôle et Symbolisme Comédie : Thalie inspire les dramaturges et poètes dans la création de comédies, un genre théâtral populaire dans la Grèce antique, notamment lors des festivals comme les Dionysies. Contrairement à sa sœur Melpomène, Muse de la tragédie, Thalie incarne l’humour, la satire et les récits à fin heureuse, offrant un contrepoids aux thèmes sombres. Poésie pastorale : Elle est également liée à la poésie célébrant la nature, les bergers et les paysages bucoliques. Ce genre, popularisé plus tard par des poètes comme Théocrite, évoque une simplicité idéalisée et une harmonie avec la nature. Attributs : Thalie est souvent représentée dans l’art grec avec : Un masque comique, symbole du théâtre comique. Une couronne de lierre, plante associée à Dionysos, dieu du théâtre et de la fête. Parfois un bâton de berger ou un instrument de musique (comme une lyre ou une flûte), soulignant son lien avec la pastorale. Une expression joyeuse, reflétant son rôle de Muse de la gaieté. Sculpture romaine du IIe siècle apr. J.-C. représentant Thalie. Elle provient de la villa Cassius, près de Tivoli Parenté et Mythes Associés Origine : Selon la tradition, notamment dans la Théogonie d’Hésiode, Thalie est l’une des neuf Muses nées après neuf nuits d’union entre Zeus et Mnémosyne. Ces Muses résident sur le mont Olympe ou près des sources sacrées comme celles de l’Hélicon ou du Parnasse, où elles inspirent les mortels. Descendance : Dans certaines versions du mythe, Thalie est la mère des Corybantes, des danseurs mystiques et bruyants associés au culte de la déesse Cybèle. Leur père est souvent Apollon, dieu des arts et de la musique, ce qui renforce le lien de Thalie avec la créativité. Autres rôles : Thalie apparaît parfois dans d’autres contextes mythologiques : Comme l’une des Charites (Grâces), sous le nom de Thalie, elle incarne la festivité et la splendeur des banquets, avec Aglaé et Euphrosyne. Comme une Néréide (nymphe marine) ou une nymphe terrestre, mère des Palici (divinités siciliennes) avec Zeus, née sous terre pour échapper à la jalousie d’Héra. Importance Culturelle Dans la Grèce antique, invoquer Thalie était essentiel pour les artistes cherchant à créer des œuvres comiques ou pastorales. Les comédies, jouées lors des festivals religieux, étaient non seulement divertissantes, mais aussi un moyen de commenter la société, souvent avec une satire audacieuse. Thalie, en tant que source d’inspiration, symbolisait la capacité de l’art à unir les gens dans le rire et à célébrer la vie. Son influence s’étend au-delà de l’Antiquité : Dans la Renaissance et les périodes classiques, Thalie est souvent représentée dans l’art et la littérature comme une figure joyeuse, contrastant avec la solennité de Melpomène. Aujourd’hui, son nom inspire des marques (comme Thalie Paris, marque de sacs de luxe écoresponsable) et des références culturelles associées à la créativité et à la joie. Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Distinction avec d’autres « Thalie » Pour éviter toute confusion, précisons que Thalie la Muse est distincte : De Thalie la Charite, bien que les deux partagent des thèmes de festivité. De Thalie la Néréide ou nymphe, figures mineures dans d’autres récits. De références modernes comme la marque Thalie Paris, qui s’inspire du mythe pour évoquer l’élégance et la créativité.

Polymnie

Polymnie Polymnie : Muse de la Poésie Sacrée et de l’Éloquence Polymnie, également appelée Polyhymnie (du grec Πολυύμνια, « nombreux hymnes »), est l’une des neuf Muses de la mythologie grecque, nées de l’union de Zeus et de Mnémosyne, la déesse de la mémoire. Elle est principalement reconnue comme la Muse de la poésie sacrée, des hymnes dédiés aux dieux, de la rhétorique et de l’éloquence. Cependant, selon les sources, son domaine peut s’étendre à d’autres disciplines comme le pantomime, la danse, l’agriculture, la géométrie ou encore la méditation. Son nom, dérivé de « poly » (nombreux) et « hymnos » (hymnes ou louanges), souligne son rôle central dans l’inspiration des œuvres poétiques et des discours persuasifs qui célèbrent le divin ou captivent les auditoires. Iconographie et Symbolisme Dans l’art et la littérature, Polymnie est représentée avec une aura de gravité et de contemplation, incarnant une figure d’inspiration profonde. Ses attributs distinctifs incluent : Apparence : Elle porte souvent un long manteau blanc et un voile, symbolisant la pureté et la solennité de son rôle. Elle peut être appuyée contre un pilier, évoquant la stabilité de la pensée, ou représentée avec un doigt sur les lèvres, suggérant la réflexion ou le silence méditatif. Attributs : Une couronne ornée de fleurs, de perles ou de bijoux, accompagnée de guirlandes, symboles de célébration et de beauté. Sa main droite levée, geste d’orateur ou de persuasion, reflétant son lien avec la rhétorique. Sa main gauche tenant un sceptre (signe d’autorité) ou un rouleau portant l’inscription latine suadere (« persuader »), mettant en avant son pouvoir de conviction. Parfois, elle est associée à une lyre, qu’elle aurait inventée selon certains récits, ou à un petit orgue, instruments liés à la musique sacrée et aux hymnes. Expression : Son visage sérieux et méditatif incarne l’intériorité et la profondeur intellectuelle nécessaires à la création poétique ou oratoire. Polyhymnie, muse du chant sacré. Marbre, œuvre romaine du IIe siècle ap. J.-C. Provenance : villa de Cassius près de Tivoli, 1774 Rôle dans la Mythologie et la Culture Polymnie jouait un rôle essentiel dans l’inspiration des poètes, des orateurs et des écrivains. Elle leur conférait le don de produire des œuvres mémorables, capables de toucher les cœurs et d’élever les esprits. Selon l’historien Diodore de Sicile, les « grandes louanges » inspirées par Polymnie assuraient une gloire immortelle aux auteurs d’œuvres remarquables. Son influence s’étendait aux hymnes religieux, aux discours éloquents et même aux formes artistiques impliquant la gestuelle, comme le pantomime. Dans certaines traditions, Polymnie est également créditée d’une connexion avec la mémoire (héritée de sa mère Mnémosyne), ce qui renforçait son rôle dans la préservation des récits poétiques et des connaissances. Elle était invoquée par ceux qui cherchaient à captiver un public ou à honorer les dieux à travers des paroles ou des chants. Polymnie dans l’Histoire et l’Art Polymnie a été représentée dans diverses œuvres d’art, notamment dans la sculpture et la peinture classiques. À l’époque romaine, elle était souvent associée à l’éloquence, un art hautement valorisé dans les forums et les écoles de rhétorique. À la Renaissance, les artistes et poètes redécouvrirent les Muses, et Polymnie fut fréquemment dépeinte dans des cycles illustrant les arts libéraux. Par exemple, elle apparaît dans des fresques ou des gravures aux côtés de ses sœurs, chacune incarnant un domaine artistique ou intellectuel. Anecdotes et Variations Liens avec d’autres disciplines : Certaines sources, comme celles d’Hésiode ou de Plutarque, élargissent son influence à des domaines inattendus comme l’agriculture ou la géométrie, suggérant une vision plus universelle de l’inspiration museale. Invention de la lyre : Bien que la lyre soit plus souvent associée à Apollon ou à Orphée, certaines traditions attribuent son invention à Polymnie, renforçant son lien avec la musique sacrée. Silence et méditation : Son geste du doigt sur les lèvres, parfois interprété comme un symbole de silence, pourrait aussi refléter la nécessité de la contemplation avant la création. Denier Pomponia – Quintus Pomponius Musa Polymnie incarne l’élégance et la puissance des mots, qu’ils soient chantés dans des hymnes divins ou prononcés dans des discours persuasifs. Muse de la réflexion et de la solennité, elle guide les artistes et les orateurs vers des créations qui transcendent le temps.

Bonus Eventus

Bonus Eventus Bonus Eventus (Bon Succès, en français) est une personnification divine dans la religion de la Rome antique. Le savant Varron de la République romaine le qualifie d’une des douze divinités qui présidaient à l’agriculture. Associé à Lympha (en), déesse qui influait sur l’approvisionnement en eau, Bonus Eventus a peut-être à l’origine une fonction agricole, mais, pendant l’Empire romain, représente un concept plus général de la réussite et est l’une des nombreuses abstractions qui figurent sur des revers monétaires. Quelques monnaies représentant Bonus Eventus ont été frappées pour Galba et sous les règnes de Vespasien et Titus, d’Antonin le Pieux et de Septime Sévère. Sur ces pièces de monnaie et des gemmes, Bonus Eventus est un homme nu debout qui a d’habitude une jambe fléchie et la tête tournée vers la patère qu’il tient dans sa main tendue. Parfois, il porte une chlamyde qui lui couvre le dos ou un himation qui est passé sur l’épaule et dont les extrémités encadrent son torse. Des pavots et des épis sont des attributs fréquents du dieu. Dans son livre sur la sculpture, Pline l’Ancien décrit deux statues de Bonus Eventus qui étaient en fait des représentations rebaptisées de dieux grecs. L’une était un bronze d’Euphranor; et l’autre, un marbre de Praxitèle. Celle-ci se trouvait avec une statue de Fortuna dans le temple dédié à la triade capitoline ; et celle-là, entre l’Athéna recyclée située sous le Capitole et la Léto du temple de la Concorde. On ne sait trop, d’après la description de Pline, si les deux statues grecques représentaient à l’origine le même dieu grec. L’historien de l’art Adolf Furtwängler a conjecturé que Praxitèle avait représenté Agathodémon, puisque ce dernier était accompagné de Fortuna, peut-être une traduction de la Tyché grecque. Le bronze d’Euphranor passe parfois pour avoir inspiré l’iconographie des pièces de monnaie et des gemmes, car il tenait des coquelicots et des céréales. Ces attributs portent à croire à une divinité liée aux Mystères d’Éleusis, et alors que l’original grec passe très souvent pour être Triptolème, aucune représentation disponible de celui-ci ne montre la combinaison de coquelicots et de céréales, qui est associée à Déméter (la Cérès romaine). Denier Scribonia – Lucius Scribonius Libo